【北大杨立华教授讲庄子哲学】学习笔记：逍遥与消摇：真知之路的起点
从题目入手“何谓逍遥”？换言之“逍遥义”是什么？一般来说，“逍遥”是无束缚、无拘束，悠然自得的意思。“逍遥游”既是自由自在、无拘无束地生活在自然界中。但是“逍遥”也作“消摇”写，若如是，庄子想要消解、摇动的是什么呢？由此引出一个核心问题：“逍遥”是庄子追求的人生目标？还是作为庄子哲学的起点？
《逍遥游》作为庄子的首篇，全文分为三个部分。第一部分“北冥有鱼”中，作者开篇就介绍了一种生物——鲲。
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。”
在这一段里，“鲲”可以变化成为“鹏鸟”。变化为“鹏”之后，它就要飞往“南冥”。进而产生两个问题：“鹏如何起飞？”与“鹏飞到南冥做什么？”关于第一个问题，文章中有这样一句话给出讯息：“是鸟也，海运则将徙于南冥。”即这只鹏鸟，每当大海刮起飓风，波涛激荡的时候就会向南方的大海迁徙。“海运”就是海水运动。那么“海运”是鹏飞的原因还是条件？这里存在着鹏飞的行为是自觉还是被动的问题。如果说“海运”是鹏飞的原因，就是指因海水的运动，波涛汹涌导致鹏鸟不得不迁徙，则鹏飞是被动的状态。若“海运”是鹏飞的条件，海涛激荡则必有大风，鹏之飞乃待大风而飞，即鹏是在等待一个飞起来的机会，也就是它的自觉选择。这样的注解出自南宋林希逸的《庄子鬳斋口义》。
鹏飞南冥到底是它的自觉选择还是被动迁徙？这依然涉及文章中的根本问题：鹏为什么飞？蜩与学鸠就嘲笑鹏说：“奚以九万里而南为？”在蜩与学鸠看来，从地面飞到榆树上的高度已是极限，飞到九万里的高空之上更是无稽之谈，白费功夫。但庄子很明显是认同鹏飞九万里的行为，并且批驳蜩与学鸠的看法，认为它们是“小知不及大知”。在庄子提出的“小大之辩”里，他是认为“大优于小”的。那么庄子认同的“大”难道就是鹏飞九万里的高度与鹏飞南冥的长度吗？换言之鹏鸟比蜩和学鸠这些小鸟飞得高、飞得远就更高贵吗？我们知道个体生物之不同，其能力亦有所不同，这是禀赋而来的。郭象《庄子注》就说了这样一句话：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天地，而荣愿有余矣。”也就是说郭象认为如果每个事物都能自足其性，那么无论是鹏还是蜩、学鸠、斥鷃便都有其逍遥。郭象的理解实际与庄子“小知不及大知，小年不及大年”是有出入的。文章第一部分的第三自然段中斥鷃对鹏的嘲笑说：“我在蓬蒿丛里飞个几丈高就已经是我的极限了，它打算飞到什么地方去呢？”在庄子看来与斥鷃相同的“知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者”，他们能做到胜任一官半职也就是达到“用世”的标准。而庄子的“小大之辩”就是对“用”的否定。
我们应当关注第一自然段最后的这句描写：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”这里有一个视角的转换、交织。浮生渺渺，我们从下往上仰望的就是湛蓝的天空，但这就是它原本的颜色吗？还是因为天空的高远而没法看到它的尽头？换言之，我们容易囿于自己所处的一井之地，将目之所见当做真理。大鹏则突破了这样的限制，它飞跃于层云之上，它向下俯瞰的所见，我们无从得知，但庄子或许想要传达的是“鹏高飞去南冥并不是关键，而是要在九万里的高度，超越一切遮蔽的视野，从而打开大知和真知的视野”。
分析至此，我们再回到开头的问题，“逍遥”作“消摇”写可能更为合适，即庄子消解、摇动的是“用”的关联对真知或大知视野的束缚，通过对真知视野遮蔽的超越来获得真知。因而，逍遥游作为庄子哲学之路的起点恐怕更为贴切。
我们沿着这样的思路来读《逍遥游》的第二部分“尧让天下于许由”。尧是上古时最为贤明的君主而许由则是传说中的隐士。按照庄子的“小大之辩”来论，尧与许由何者为大？何者为小？从文章中看，尧本身已经意识到自己的视野小于许由。尧说：“日月都已经升起来了，可是小小的炬火还在燃烧没有熄灭；它跟日月争辉，不是很难吗？季雨已经及时降下，可是人们还没有停止浇灌耕地；这样的人工灌溉对于整个大地的润泽，不就是徒劳吗？”在尧心中，自己的“用世”、“用天下”在绝对真知面前是徒劳的。所以“尧与许由”这组对照和“鹏与蜩、学鸠、斥鷃”所不同的是尧能意识到“用”的狭隘与限制，他并没有嘲笑许由，反而是更加推崇他，认为只有许由这样的大知之人才能真正治理好国家。许由则拒绝了尧的禅让，他给出的理由是“予无所用天下为！”即天下于我而言无用，同理“我也不为天下所用”。可见许由大而尧小的根本原因是尧在意天下的治理，而许由并不在意。
庄子对治天下的漠不相关是因为庄子的政治观受到了老子的影响：真正能够治理好天下的人，反而是不以天下为意的人。在庄子看来，天下能否得到治理是要靠历史的偶然契机，即至德者因为偶然的历史契机成为了王者，他不在意天下的治理却治理好了天下，使天下得到了短暂的治理。而后世的统治者却认为圣王能够治理好天下是因为圣王爱百姓，于是他们去效法圣王的仁爱之计，就变成了在意天下治理，从而背离了无为而治的宗旨，久而久之必然导致天下治理的渐次败坏。换言之，庄子拥有不可逆转的历史递降观念，即历史的治理总是从偶然的治世向着治理的败坏的不可逆转的进行。当然这是庄子的悲观主义历史观，需要我们辩证看待。
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